ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИЙ ОБРЯД

Христиане присутствовали в Месопотамии уже с сер. II в. В III в. эта территория была завоевана персами. Тем не менее центром христианства долгое время оставался г. Эдесса, к-рый с 216 г. входил в состав Римской империи. Ок. 300 г. персид. христиане были объединены под упр. Католикоса Селевкии-Ктесифона на р. Тигр (недалеко от совр. г. Багдада), к-рый позднее стал именоваться патриархом. При этом часть общин находилась в ведении Антиохийского Патриархата. В 410 г. Собор в Селевкии-Ктесифоне, созванный по повелению персид. царя Яздигерда I, одобрил каноны Вселенского I и Константинопольского I Соборов, а также ряд канонов Антиохийских Соборов. Помимо прочего на Соборе 410 г. было постановлено совершать богослужение «по западному обряду», принесенному в Персию из Антиохии еп. Мартирополя Марутой и одобренному Католикосом Селевкии-Ктесифона Исааком (13-й канон; см.: Chabot. Synod. orient. P. 266). Однако до сер. VII в. в разных местностях богослужение совершалось со своими обрядовыми особенностями (см., напр., ответы патриарха Ишоява I (582-595) на письмо Иакова, еп. Дарайского (Ibid. P. 428)). После осуждения в 431 г. Нестория Церковь Востока, тяготевшая к крайностям антиохийской христологии, сформулированным Феодором Мопсуестийским, отпала от общения с Церковью Византии. После того как при имп. Зиноне (474-491) начались изгнания несториан из Византии, контакты вост. христиан с Западом стали сокращаться. При этом в литургическом общении с Церковью Востока находились инд. христиане ап. Фомы, иерархия к-рых была с ней связана. Поворотным моментом в отношениях с Византией стала изоляция Церкви Востока после завоевания Месопотамии арабами-мусульманами.

патриарх Церкви Востока находился в Багдаде, ставшем с 766 г. столицей халифата. Серьезные литургические преобразования при патриархе Ишояве III (649-660) во многом унифицировали богослужение. По преданию, Ишояв составил воскресный Антифонарий, определил набор 3 основных анафор, отредактировал Евхологий и проч.

началось уже в XIII в.: митр. Нисибинский Ишояв бар Малкон после встречи с доминиканскими миссионерами внес в свой Евхологий (ркп. Mosul. Chald. Patr. 36, XIII в.) лат. формулу Крещения (Macomber. 1966. P. 346-347). Следствием схизмы 1553 г. в Церкви Востока стало образование параллельной униатской иерархии, находившейся в общении с Римом (подробнее см. ст. Восточные католические Церкви). Раскол продолжался 120 лет, однако на порядке богослужения никак не отразился. Радикальная латинизация В.-с. о. произошла в Индии, где в XVI-XVII вв. сформировался т. н. сиро-малабарский обряд. Проникновение отдельных элементов рим. обряда в богослужение халдеев-униатов продолжалось до Ватиканского II Собора, после чего Рим, наоборот, стал поощрять возврат к древним традициям. В 1898 г. часть Церкви Востока присоединилась к РПЦ, причем для присоединившегося духовенства был выполнен перевод богослужебных книг, принятых в РПЦ, на старый сир. язык.

называется   (тайна; термин обычно обозначает все чинопоследование литургии) или  (освящение; этим термином обозначается прежде всего центральная молитва литургии - анафора). В наст. время в употреблении находится 3 анафоры: Аддая и Мари, Феодора Мопсуестийского и Нестория. Однако, согласно автору XI в. Абдаллаху ибн ат-Тайибу, св. отцы, жившие прежде патриарха Ишоява III, знали 4-ю анафору - свт. Иоанна Златоуста (Ibn aţ-Ţaiyib. Recht. S. 90/93). Еще одна анафора сохранилась во фрагментах (Connolly. 1925). Каждая из основных анафор состоит из неск. частей, имеющих 3-членную структуру: прошение ( ) - основная молитва; преклонение ( ) - молитва, к-рая тихо произносится священником, склонившимся перед алтарем; возглашение ( ). В анафоре Нестория - 6 гхант, в 2 других - по 5.

Главной является анафора апостолов Аддая и Мари, к-рые, по преданию, были спутниками ап. Фомы и почитаются как просветители Востока. Она также называется анафорой апостолов (  ) или первой анафорой (  ). Принято считать, что эта оригинальная сир. анафора составлена еще в III в. и архаична по структуре. В ней почти отсутствуют ссылки на НЗ, intercessio находится между анамнесисом и эпиклесисом, нет institutio и т. д. (подробнее см. Литургия апостолов Аддая и Мари). Древнейшая сохранившаяся доныне рукопись литургии (X-XI вв.) была найдена в 1964 г. У. Макомбером в приходской церкви Мар-Эшая в Мосуле (Ирак); в тексте этой рукописи нет кушап ( ). В наст. время эта анафора используется начиная с Великой субботы и до периода Благовещения, а также при заупокойных службах и в будние дни, когда совершается литургия.

Литургия в восточно-сирийского обряда

Литургия в восточно-сирийского обряда

Вторая анафора (  ) носит имя Феодора Мопсуестийского. О том, что сам Феодор составил анафору, сообщает Леонтий Византийский (Contr. Nestor. et Eutych. // PG. 86. Col. 1368C). Долгое время восточно-сир. анафору Феодора считали переводом с греч. оригинала, сделанным в VI в. Однако совр. исследователи приводят доказательства в пользу ее сир. происхождения (Vadakkel. 1989; Yousif. 1993). Основаниями являются ее структура, язык и богословское содержание. Общепризнанным является только факт использования в анафоре богословских трудов Феодора Мопсуестийского. Кальки с греч. слов, к-рые встречаются в тексте (напр., patriarka, appesqopa, diateqe и др.), относятся к числу древних заимствований, при этом встречается множество семитизмов. Часто употребляются выражение «Имя Божие» и цитаты из Свящ. Писания, близкие к версии Пешитты (напр., Флп 2. 5-7 в 3-й гханте). Среди вероятных авторов называется Католикос Мар Аба I (540-552), до избрания преподававший в Нисибинской богословской школе. По свидетельству Авдишо, Мар Аба перевел 2 анафоры с греч. и назвал их в честь своих наиболее почитаемых учителей - Феодора и Нестория (Catalogus scriptorum ecclesiasticorum. 19, 20), однако это предание отвергается совр. наукой. Не исключено, что анафору мог написать и Несторий. 17-я гомилия Нарсая Нисибинского (399-502) указывает на существование в его время какой-то анафоры, по типу близкой к анафорам Нестория и Феодора. В наст. время анафора Феодора используется начиная с 1-го воскресенья периода Благовещения и до воскресенья Осанн (Входа Господня в Иерусалим).

Третья анафора (  ) носит имя Нестория. Однако его авторство отрицают большинство исследователей (см.: Naduthadam. 1992). С одной стороны, эта анафора тесно связана с антиохийской литургической традицией (видны заимствования из анафоры Златоуста), с другой - как и анафора Феодора, основана на богословии Феодора Мопсуестийского. Она используется 5 раз в году: на Богоявление, память св. Иоанна Крестителя, греч. учителей, в среду поста ниневитян и в Великий четверг.

Самый ранний чин литургии отражен в 17-й метрической гомилии Нарсая Нисибинского «Раскрытие тайн» (Narsai. Hom. Vol. 1. P. 270-296). Высказывавшиеся ранее сомнения в ее подлинности в наст. время отвергнуты (см.: Jammo. 1979. P. 13-25), но признано наличие поздних интерполяций в тексте (в частности, утверждение о чтении «Отче наш» в конце службы). Чин литургии описывается у Нарсая с момента удаления оглашенных и до последнего благословения. Первое полное толкование на литургию принадлежит перу Гавриила Катрайи († 615) (лат. пер. его «Толкования служб» см.: Jammo. 1979. P. 29-48; англ. пер.: Vavanickunnel. 1977. P. 87-104). Все последующие комментарии - Авраама бар Лифе († 823), Псевдо-Георгия Арбельского (IX в.), Авдишо бар Бриха († 1318) - воспроизводят ту же схему. В неизданном соч. патриарха Тимофея II «О 7 основаниях таинств Церкви» (Vat. syr. 151) есть раздел о литургии (Vries W., de. 1942).

В наст. время чин литургии - один и тот же при всех 3 анафорах. Однако в древних рукописях рубрики к анафоре Нестория отличаются от рубрик к 2 др. анафорам (воспроизведены в нек-рых совр. изданиях, напр.: Alichoran. 1982. P. 208-214). Традиционно евхаристическое богослужение совершается утром по воскресеньям и в дни праздников. На 1-й и 4-й седмицах Великого поста и на Страстной седмице литургия совершается вечером. В ср. века в период Великого поста совершался обряд причащения Преждеосвященными Дарами. По преданию, патриарх Гиваргис II (828-830) перенес совершение этого обряда с утра на вечер.

Литургия состоит из 3 частей: литургий слова, освящения и причащения, к-рые внешне соединены последовательным продвижением священнослужителей сначала к виме для чтения Свящ. Писания, а затем от нее к алтарю для освящения Даров. В средневек. комментариях эти процессии толкуются как символы Воплощения и Искупления.

Схема литургии слова (или оглашенных) выглядит следующим образом: великое славословие; «Отче наш» со вставкой «Свят, Свят, Свят»; молитва священника; 3 антифонных псалма ( ) с припевом «Аллилуия»; входной псалмический стих ( ); диаконское возглашение: «Да будет мир с нами!»; 2 молитвы священника (1-я - прославляющая Имя Божие; 2-я - приуготовительная к шествию); процессия с Крестом, свечами, кадильницей и Евангелием на виму (при архиерейском богослужении - восхождение епископа на кафедру, где он остается до начала анафоры), во время к-рой поются тропари храма (   или  ) либо тропари в честь праздника и тропарь Кресту, а затем - гимн «Тебя, Господи» (  ); после восхождения на виму совершаются каждение, пение Трисвятого и чтение Свящ. Писания.

На литургии всегда бывает 2 чтения из ВЗ, к-рые называются «Закон» (из Пятикнижия) и «Пророки», хотя бывает так, что оба чтения берутся из пророческих книг (напр., на Рождество Христово) или вместо 2-го из них читаются Деяния святых Апостолов (напр., с понедельника по пятницу Светлой седмицы). За ними следуют чтения из Апостола и Евангелия. В В.-с. о. существуют 2 основные лекционарные системы: кафедрального собора Селевкии-Ктесифона и Высокого мон-ря, расположенного у р. Тигр вблизи Мосула (Macomber. 1967; Kannookadan. 1991). Первая сохранилась во мн. рукописях (древнейшая - Brit. Lib. Add. 14 491, IX-X вв.), бо́льшая часть к-рых содержит только новозаветные чтения. В целом она восходит к иерусалимской традиции. Совпадение чтений в 2 системах наблюдается только на 1-й седмице Великого поста (см.: Lectionarium. 1900-1901; Alichoran. P. 299-322; Burkitt. 1923; Syriac Lectionary. 1986. P. XVIII-XXVII).

Перед чтением Апостола поется изменяемый по дням стих псалма с «Аллилуия» (именуемый   - начало; др. название -   - происходит от лат. statio - стояние). Далее следуют священническая молитва перед Апостолом и благословение читающего. Во время чтения Апостола совершается каждение. По окончании чтения поется др. стих псалма с «аллилуия» ( ), в нек-рые дни заменяемый небиблейскими текстами. После Евангелия полагается проповедь ( ). Далее следуют 2 ектении (  - прошение с многократным «Господи, помилуй» и   - провозглашение), священническая молитва, главопреклонение, возложение рук и удаление оглашенных и кающихся.

Литургия освящения (или верных) состоит из следующих элементов: умовения рук епископом; тропаря тайн (  ); accessus ad altare (в отличие от визант. традиции приближение к престолу совершается без перенесения Даров, к-рые заранее приносятся в святилище священником или диаконом и остаются на престоле покрытыми до эпиклесиса); молитвы иерея перед входом в алтарь; пения Символа веры; диаконской ектении ( ), во время к-рой священник совершает целование престола; священнической молитвы-апологии ( ) и молитвы-благодарения ( ); преподания мира; диаконского призыва перед анафорой («Станем добре»); снятия покрова с Даров и каждения; анафоры; молитвы о мире (ср.: Ин 14. 27).

Литургия причащения строится по следующей схеме: священническая молитва перед преломлением Агнца; возношение Агнца; преломление и соединение Агнца после погружения одной его половины в св. Чашу; священническое благословение; диаконская ектения; чтение молитвы «Отче наш»; возглашение «Святая - святым»; общее исповедание веры («Един свят Отец, един свят Сын, един свят Дух! Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу во веки веков»); причащение священнослужителей, во время к-рого поется причастен (  ); причащение мирян; благодарственная молитва; молитва «Отче наш»; заключительное благословение (  - печать); раздача евлогии ( ).

В древности в Церквах сир. традиции был распространен чин Крещения без послекрещального помазания, но с обязательным Причащением как завершением чина (Brock. 1977, 1979). Совр. чинопоследование сформировалось в VII в., при патриархе Ишояве III, когда стали крестить преимущественно младенцев, а катехуменат был отменен.

Чин Крещения делится на 3 части. 1-я по структуре напоминает литургию оглашенных и может совершаться отдельно от Крещения. Она состоит из возложения руки и нанесения знамения Креста ( ) св. елеем из «рога помазания» на лоб крещаемого, во время к-рого поются антифоны, гимн «Тебя, Господи» (  ) и Трисвятое, из чтения Свящ. Писания (1 Кор 10. 1-13 и Ин 2. 23-3. 8), ектении, молитвы возложения рук ( ) и отпуста.

2-я часть чина Крещения включает: освящение елея в сосуде ( ) (сначала читается Символ веры, затем священническая молитва-апология и молитва освящения, в составе к-рой присутствует эпиклесис; новый елей знаменуется елеем из «рога помазания»), молитву водоосвящения (в ней также присутствует эпиклесис, а в крещальную воду крестообразно вливается елей из «рога помазания»), помазание (  ) елеем из сосуда всего тела крещаемого (священник помазывает грудь крещаемого, а диакон растирает елей по всему телу), погружение в воду «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В 3-й части чина происходит облачение новокрещеного в светлые одежды, возложение руки священника и помазание ( ) органов чувств, объявление о том, что таинство Крещения совершилось.

Вопрос о существовании в В.-с. о. таинства Миропомазания или аналога католич. Конфирмации долгое время оставался открытым (Raes. 1956. P. 239-254). В наст. время утвердилось мнение, что в В.-с. о. сохранилось более древнее богословие таинства Крещения, в к-ром освящающее значение имеет весь чин от начала до конца. Получение дара Св. Духа является не итогом очищения от грехов в крещальной воде, а основной действующей силой, ведущей к усыновлению Богом через спогребение Христу в водах Крещения. Последнее же помазание рассматривается как своего рода венчание на царство того, кто будет царствовать со Христом в жизни буд. века (Brock. 1995).

Хотя Соборы V в. принимали решения о необязательном безбрачии духовенства, включая епископов, и до нач. VI в. мн. патриархи и епископы Церкви Востока были женатыми людьми, впосл. установилась традиция посвящать во епископы только давших обет безбрачия. Священникам же даже после рукоположения дозволялось жениться. Самая древняя рукопись с чинами хиротонии (Berlin. syr. 38, 1496 г.) содержит молитвы только для поставления чтеца, иподиакона, диакона и пресвитера, тогда как в более поздних (Vat. syr. 45-46, 1556 г.; Brit. Lib. Add. 1988, 1558 г.; Mosul. 55, 1568 г.; Diayrbakir. 59, 1569 г.; Vat. syr. 43, 1701 г.) встречаются чины для поставления епископа, митрополита, патриарха, архидиакона, шарара (ответственный за совершение служб суточного круга), хорепископа и диакониссы.

При рукоположении епископа нет характерного для визант. традиции предварительного избрания и провозглашения. Епископ рукополагается во время воскресной литургии в алтаре до начала шествия на виму. На спину хиротонисуемого возлагается Евангелие, текстом наверх, чтобы можно было читать. После ряда чтений Евангелие закрывается, но остается на спине рукополагаемого. Епископы возлагают сверху правые руки. После приуготовительной молитвы читается 1-я молитва хиротонии, общая для епископов, пресвитеров и диаконов. Архидиакон провозглашает название кафедры, к-рую займет новый епископ, а народ отвечает: «Достойно и праведно». После этого тихим голосом читается основная молитва. Весь народ говорит: «Аминь», Евангелие снимается со спины, новохиротонисанному вручаются Крест, кольцо и положенные облачения. Момент рукоположения во пресвитера четко не определен. Хиротонисуемый встает перед престолом на оба колена. После приуготовительной молитвы и 2 др. молитв рукополагающий епископ перекидывает орарь ставленника через оба его плеча и знаменует крестообразно его лоб. Новому пресвитеру вручается Евангелие. Если рукоположенных несколько, то они передают Евангелие друг другу, а последний отдает архидиакону. В конце совершается целование престола. Диакон может рукополагаться и вне литургии. Он встает перед престолом на правое колено. После молитв на левое плечо ему возлагается орарь и вручается Апостол. Диаконисса поставляется в диаконнике или баптистерии и колен не преклоняет. Низшие чины поставляются возле или на виме (в древности это выглядело как восхождение по ступеням вимы). В эти чинопоследования входит одна молитва. Чтецу орарь возлагается на протянутые руки, а иподиакону - на шею. В совр. практике функции диаконов, иподиаконов и чтецов часто исполняют нерукоположенные миряне. В целом исследователи отмечают сходство восточно-сир. чинов с древними иерусалимскими чинами, отраженными в груз. рукописях (Bradshaw. 1990. P. 9-10).

- см. ст. Брак, разд. «Чинопоследование благословения брака».

Хотя в В.-с. о. сохраняется тесная связь Покаяния с таинством Евхаристии, практика тайной исповеди известна только в униатских Церквах. В Церкви Востока после анафоры совершается обряд общего покаяния: после краткой проповеди священник читает молитву и крестообразно знаменует кающихся крестом, к-рый он держит в руке. Перед причащением кающиеся вытягивают руки над кадилом. В древности священник совершал также возложение рук на кающихся, а в Великую субботу помазывал их крещальным елеем (Isaac. 1989).

(  - царь), согласно канонам Церкви Востока, необходимо добавлять в каждый евхаристический Хлеб прежде выпекания просфоры. Однако закваской это вещество является только в сакраментальном смысле, поскольку по составу оно представляет собой смесь пшеничной муки, соли, оливкового масла с добавлением неск. капель воды. При приготовлении просфор кроме св. закваски обязательно добавляется и обычная закваска (Hanssens. Vol. 2. P. 169-174). По канонам Церкви Востока таинство Освящения закваски совершается только епископом в Великий четверг. Такая практика сохранилась только в Индии, а в др. местностях этот обряд совершают приходские священники. В состав чина обновления св. закваски входит молитва, включающая Sanctus и эпиклесис. Чин совершается на св. престоле и заканчивается знаменованием новой св. закваски остатками старой. По преданию, первая св. закваска была передана Самим Спасителем ап. Фоме, а от него - Аддаю и Мари, к-рые завещали совершать это таинство епископам Церкви Востока. Впервые св. закваску упоминает патриарх Юханнан бар Авгаре († 905), но статус таинства ей придается только в соч. Авдишо бар Бриха «Жемчужина» (Abdisho. Marganitha. P. 58-59). Однако Псевдо-Георгий Арбельский и патриарх Тимофей II отрицали апостольскую древность этого обряда и не включали его в число таинств. Вероятно, обряд появился в эпоху активного миссионерства, когда потребовалось скрепить единство митрополии с удаленными приходами.

В Церкви Востока Крест почитается не только как символ Божественного домостроительства, но и как место невидимого присутствия силы Божией, к-рая вселяется в любое материальное изображение Креста с момента его изготовления и пребывает в нем, подобно тому как Шехина обитала в Ковчеге Завета (см.: Isaac. Syr. Hom. 11). Созерцание Креста, поклоны и простирание ниц перед ним составляют неотъемлемую часть восточно-сир. молитвенной практики. Вместе с тем изображение Распятия Христа запрещено и считается кощунством.

( ) начинается за 4 недели до Рождества Христова и продолжается еще 2 недели после того. Его основные темы: Благовещение, пророчества о пришествии Мессии, Рождество Христово и исполнение ветхозаветных пророчеств. В 1-е воскресенье вспоминается Благовестие Захарии (на литургии читается Лк 1. 5-26), во 2-е - Благовещение Пресв. Девы (Лк 1. 26-38), в 3-е - Посещение прав. Елисаветы и Рождество Предтечи (Лк 1. 39-80), в 4-е - Откровение прав. Иосифу (Мф 1. 18-25). Хотя период в целом не носит покаянного характера, Рождественский пост начинается с 1 дек. и продолжается до дня праздника (Гавриил из Басры (кон. IX в.) называет его «постом Моисея»). На Рождество Христово (25 дек.) совершается продолжительное бдение. В 1-е воскресенье после Рождества вспоминается поклонение волхвов, бегство в Египет и избиение вифлеемских младенцев (читается Мф 2. 1-18), а во 2-е - Обрезание Господне, Сретение и пребывание Отрока Иисуса в храме среди учителей (Лк 2. 21-52). Отличительным признаком начала этого периода является пение особого «царского антифона» на вечерней службе - «Бог Слово» (  ). В последнее воскресенье периода Благовещения на утренней службе начинают петь песнь Симеона «Ныне отпущаеши».

(  - восход) составляет 7-8 недель в зависимости от даты Пасхи. Его темы: Крещение Господне, выход Христа на проповедь и начало Его общественного служения. Структура службы на Богоявление идентична рождественской (пер. полного текста службы см.: Conybeare F. C. Rituale Armenorum. Oxf., 1905. P. 298-388). Каждая пятница до начала Великого поста посвящена памяти святых: 1-я - Иоанна Крестителя, 2-я - апостолов Петра и Павла, 3-я - четырех Евангелистов, 4-я - св. Евгения, 5-я - греч. учителей, 6-я - сир. учителей, 7-я - храмового святого, 8-я - 40 мучеников Севастийских, 9-я - всех усопших. Даже недели в этот период отсчитываются с пятниц, а не с воскресений.

В течение 3 дней после 5-го воскресенья совершается т. н. пост ниневитян ( ), установление к-рого, по легенде, связано с эпидемией чумы при Католикосе Иезекииле (566-581). По своему положению в литургическом году пост ниневитян напоминает визант. седмицу после Недели о мытаре и фарисее. Изменения происходят только в службе малых часов (Mateos. Lelya-Şapra. 1959. P. 149-151). Подобные краткие посты (от 1 до 3 дней) полагаются, но на практике давно не соблюдаются, после 2-го воскресенья по Рождестве Христовом (пост Мар Зайи) и 1-го воскресенья по Богоявлении (пост дев) (Maclean. 1894. P. 266).

продолжается в течение 7 недель перед Пасхой. Вспоминается пребывание Христа в пустыне. 1-е воскресенье называется вхождением в Великий пост. Ограничения в пище начинаются с понедельника. 1-я и 4-я седмицы Великого поста носят название «недель тайн», потому что в это время, как и в первые 3 дня Страстной седмицы, в древности ежедневно совершалось причащение Преждеосвященными Дарами (Mateos. Semaines de Mystères. 1959). Земные поклоны, к-рые считаются признаком Великого поста, в совр. богослужебных книгах упоминаются только в пятницу 1-й седмицы (см.: Mateos. Lelya-Şapra. 1959. P. 172). В период Великого поста перед ночной службой совершается краткая служба ( ), к-рая, возможно, осталась от исчезнувшей из суточного круга полунощницы (Mateos. Office de minuit. 1959). Она состоит из Пс 118, 62, 63, 64 со стихами и священнической молитвой. Великопостные воскресные службы не отличаются от воскресных служб в течение года. Окончанием Великого поста считается либо пятница перед Входом Господним в Иерусалим, либо Великая среда.

На Вход Господень в Иерусалим, или в праздник Осанн (сир.   означает как приветственные крики «осанна», так и пальмовые ветви), совершается обычная постовая воскресная служба с нек-рыми особенностями. Благословение пальмовых ветвей обычно происходит на литургии оглашенных после начальных антифонов.

Алтарь восточно-сирийского храма Владычицы Марии в Москве

Алтарь восточно-сирийского храма Владычицы Марии в Москве

В Великий четверг (  ) на ночной службе поется визант. херувимская песнь «Вечери Твоея Тайныя» (от визант. оригинала отличается только ее окончание). Богослужение Великой пятницы является наиболее сложным по структуре. В четверг вечером совершается вечерня и полная литургия (с анафорой Нестория). Бдение Великой пятницы, как и рождественское, продолжается всю ночь. Ряд элементов указывает на существование в древности чина умовения ног. Вероятно, в В.-с. о. существовал и чин поклонения Кресту (Rücker. 1948. P. 404). Начиная со службы «песней бдения» и до праздника Пятидесятницы в храмах отменяются земные поклоны. Песнопения будничной утренней службы Великой пятницы указывают на окончание предкрещальной подготовки. 6-й час совершается в память о Распятии Господа. В состав службы Великой субботы входят процессия с Крестом и чин символического погребения Христа. Причащения в этот день не бывает. Пасхальное бдение включает чины Омовения престола, Крещения, Покаяния и литургию. Это бдение - самое короткое в литургическом году: оно состоит лишь из службы «песней бдения» и утренней службы. В воскресенье утром бывает 2-я пасхальная литургия. Перед ней совершается чин преподания друг другу мира с процессией, во время к-рой провозглашается Воскресение Христово: в алтаре поднимается с престола украшенный цветами и ароматами Крест и выносится для поклонения. После процессии диакон призывает «передавать друг другу мир в любви Христовой», и все присутствующие в храме начинают поздравлять друг друга с Воскресением. 2 диакона поют гимн-диалог ( ), содержащий 19 благословений. Чин заканчивается общим благословением.

(  - Воскресение) продолжается 7 недель, до праздника Вознесения. В пятницу Светлой седмицы празднуется память персид. исповедников, пострадавших в период гонений при шахе Шапуре II (339/40-379). В этот день часто бывает больше причастников, чем в Великий четверг. Воскресенье после Пасхи называется Новым, с него начинается отсчет воскресений.

( ) начинается с воскресенья Пятидесятницы (воскресенье вхождения в пост апостолов) и продолжается 7 недель. Его темы - Cошествие Св. Духа и распространение Благой вести. На Пятидесятницу, как и на Страстной седмице, повечерие соединяется с ночной службой. На литургии этого дня перед причащением совершается чин коленопреклонения, указывающий на окончание пасхального периода и начало поста. Чин был заимствован у сиро-яковитов при Католикосе Илие I (1028-1049) и совершался первоначально лишь в кафедральном соборе Багдада (Rücker. 1938. S. 193-211). Пятница после Пятидесятницы называется Пятницей золота. В этот день вспоминается первое чудо апостолов Петра и Иоанна - исцеление хромого (Деян 3. 1-10). Праздник апостолов Петра и Павла (29 июня), хотя и является главным для этого периода, заимствован из визант. традиции. Более древним является празднование в их честь после Богоявления.

( ) начинается с воскресенья Нусардель (от персид. nusardel - Новый год; в восточно-сир. традиции это слово принято переводить как «праздник Бога»). В этот день вспоминаются все 12 апостолов и отцы I Вселенского Собора. Период продолжается 7 недель и носит покаянный характер, но не имеет определенной темы.

является подготовительным к празднику Креста (14 сент.). Если Пасха была поздняя, то праздник Креста может случиться раньше, чем начнется период Илии. В таком случае 6-е и 7-е воскресенья Лета празднуются в один день. Период Илии продолжается 7 недель. 1-е воскресенье называется вхождением в пост Илии. В 4-е воскресенье вспоминается Обретение Креста. Неподвижный праздник Креста в любом случае должен праздноваться раньше этого воскресенья. В случае ранней Пасхи 6-е воскресенье Илии переносится и вставляется между 3-м и 4-м. В последнюю пятницу периода Илии празднуется память этого пророка, к-рый считается провозвестником Второго пришествия Христа. Собственно праздник Креста, с одной стороны, соединяет воспоминание об Обретении Креста св. имп. Еленой и явление небесного знамения св. имп. Константину, а с другой - напоминает о том, что знамением Второго пришествия и начала Суда будет явление Креста на небе.

после праздника Креста является временем покаяния. В течение этого периода главенствует тема Креста. Хотя тексты служб рассчитаны на 7 недель, на практике этот период никогда не превышает 4 недель, что свидетельствует об ином делении года в древности. В IX в. (а возможно, и ранее) период Моисея считался началом литургического года.

( ), или Обновления Церкви ( , что соответствует греч. ἐγκαίνια), или период Входа ( ), продолжается 4 недели между периодом Моисея и периодом Благовещения. Существует неск. гипотез, объясняющих его появление в составе восточно-сир. литургического года (см.: Black. 1954; Botte. 1957; Mateos. Lelya-Şapra. 1959. P. 290-291). В гимнографических текстах этого периода сочетаются образы небесного Храма и Церкви - Невесты Христовой.